现代科学能在基督教的国度中发展起来的原因有哪些?_基督教与科学的矛盾

由网友 陈思进 提供的答案：

谢邀！

注意到此问题下面有了近50个（其中不乏不错的）答复了,那从昨天开始,就借用在得到上朱步冲的《《科学的起源》解读系列：为什么"黑暗落后"的中世纪欧洲,成为了孕育现代科学的沃土？》,分几天来回应几个相关的问题。

在回应《为何中世纪欧洲发展近代科学？（ https://www.toutiao.com/answer/7235361411407397178/ ）》的最后谈到,欧洲中世纪这一波繁荣和发展,带动了对于知识和技术的渴求。很多古希腊罗马时代的学术知识文献,从故纸堆中被翻了出来,被学者们开始翻译成欧洲精英阶级的通用语言：拉丁文。同时,十字军东征,推动了欧洲和阿拉伯世界的文化交流,许多阿拉伯世界保存的古希腊罗马经典,和阿拉伯人自己撰写的科学著作,也通过翻译,来到了欧洲。面对这一批新鲜陌生,而又博大精深的科学文化经典,无论是教会,还是知识分子,在欣喜之余,都感到了一种挑战与危机感,如何把它们加以运用,同时协调这些知识与基督教神学的关系,巩固自己的统治,是一件繁重而迫切的任务。

这儿接着谈。

随着这场"翻译热"的扩张,无论是欧洲王室贵族、教会,还是做买卖的资产阶级,对于各类学科人才的需求,都是水涨船高,这就催生了一场高等教育的改革,大学也就随之诞生了。我们都知道,直到今天,大学都是培养知识人才,进行科研和学术活动的核心场所,所以大学的诞生,对于科学研究的推动作用,无疑是不可替代的。

当然,在欧洲中世纪之前,也有类似的高等教育机构存在,叫学院；但是,它们的规模都比较小,经费不是来自王室的捐赠,就是靠学院创始人收学费来维持,非常不稳定。最经典的一所学校,就是古希腊哲学家柏拉图在雅典近郊,一个叫阿加德米的地方,开办的柏拉图学院 。顺便说一句,阿加德米（Academy）这个词,一直被沿用到今天,今天我们综合类大学里的各个学科学院,在英文里,就叫阿加德米（Academy）。

当然了,到了中世纪,这样由一个知名学者挑头,组织的小型教育机构,已经无法满足整个社会对于各类人才的需求了。教会需要更多识字、懂神学的神父,国王和贵族的宫廷里需要更多懂法律、懂行政管理的官员,商人身边需要更多能写会算的经理人和会计。同时,随着城市规模的扩大和人口的增长,整个欧洲都需要更多的医生,诸如此类。

在这种情况下,学校的规模就必须要扩大,教师和学生的数量肯定要扩充,开设的课程也要增加,资金来源必须稳定。实际上,大学的诞生,不仅是当时欧洲封建社会各阶层的共同需求,也是它们之间相互斗争博弈的产物。说白了就是,要建立一所大学,它的土地和建筑,一般由城市政府捐助支持,从四面八方前来任教的学者或者神父,以及前来求学的学生,则各自组成了高度自治,类似封建行会一样的派系团体；最后,大学开张,则还需要罗马教皇的一纸同意书,如同今天社交媒体的加V认证一样：意思就是,教会和教皇通过审慎的考虑和审核,同意在某城市开设这样一所高等学府,并且确定,它传授的知识,是健康有益,不违反神学教义和道德的。

当时的大学不仅是学术研究和教育机关,也是按照封建契约建立起来的自治团体,大学的英文名字"university"的本意,就是"联合体"或者"行会"。

著名科学史专家吴国盛在《什么是科学》这本书里告诉我们说, 中世纪欧洲大学拥有的特权非常多,比如免税,不受地方城市法院的指控,城市当局也不能随意给大学涨房租,教会要给大学老师一笔相当于神父教士的工资,大学里的教师聘用,完全由大学自主决定等等。同时,大学教师和学生之间也有契约,比如教师要接受学生的评估,考察授课水平和敬业精神,而学生也有按时支付学费的义务,诸如此类。

这种相对独立 的地位,对推进科研与学术的自由开展,必不可少。欧洲最早一批成立的大学,比如1088年成立的博洛尼亚大学、1257年成立的巴黎大学,都是在这样的情况下诞生的。

在最初的大学里,最重要的学院,当然是神学院,因为基督教信仰,几乎决定了中世纪欧洲人日常生活的方方面面,而教会本身,也拥有超越世俗政权的权威；所以,不断培养优秀的,通晓神学的神职人员,是兴办大学的重要目的。在神学院之下,依次是法学院、医学院,以及包括自然与人文科学的艺学院 等分支学院。大学讲课的方式,也延续了古希腊罗马时代的特征,和咱们古代中国的教育不一样：一半,是教师单方面传授知识的讲座,另一半,则是独特的辩论：具体程序就是,辩论由德高望重的某大师主持,他首先提出一个论题,然后出席的学生和老师参与辩论,最终由主持判定哪一方获胜：这种独特的模式,既训练了学生的表达能力,又让学生通过辩护和陈述,记住了相关的知识点,还能通过批判和质疑,开启学术创新。

那么有人就要问了,在中世纪神学地位不可动摇,一统天下的状况下,科学的批判和质疑精神是怎么萌芽的呢？

将在回复《为什么现代科学产生于历史并不悠久的欧洲而不是拥有五千年文明的东亚？》中接着谈,再#将一群友的我的直播观后感不断地和大家分享#：

陈老师的直播 观后感（十二）

美元具备了哪些条件,才成为世界主导货币的？相较而言,人民币还有哪些路要走？（3）

条件（三）美联储、美国财政部、美国国会的（货币发行）隔离机制

这一制度设计使得美元的发行→完全由市场来决定！→不受任何一方的控制,且【严格自律】

美国政府只有举债的权利,而没有印钞的权利。每次举债（包括举债的额度）必须（事先）经由美国国会批准之后 才能交由美联储 进行货币发行。

央行（美联储）只能在特殊的情况下,才能做有限的（市场）干预

例如：针对本次新冠疫情,美联储在2020年进行了美元的（应急）增发

但经济一旦恢复→美联储就会【坚决】缩表→将之前（应急）增发的钱 收回来！→并让通胀回归到 （目标通胀率）2%的水平！

因此,在过去的1年多时间里,美联储实施了史上最快、密度最大的加息行动

值得一提的是,最近频频发生的美国银行暴雷事件,就是因为一些银行的高管 低估了美联储加息缩表/治理通胀的决心→才酿成了这次银行业的 流动性危机。（没写完）

……

未完待续！

最后,再顺便打个小广告,全球发行的《看懂財經新聞：賺錢門道》上架、《财经金融科普漫画书系（套装共4册）》出齐,以及我策划、和粮食问题专家冰清合著的《大国粮食》新鲜出炉,谢谢关注！

你对这个问题有什么更好的意见吗？欢迎在下方留言讨论！

由网友 jianchi 提供的答案：

现代科学能在基督教国家发展起来的原因,是因为基督教国家人人平等,国王和乞丐一样,都是罪人,都是来这个世界赎罪来了,面对国王和乞丐都是同样的未来一一一要么天堂、要么地狱。

所以基督教在罗马帝国被合法化的那天起,罗马帝国的臣民就在精神上没有了特权阶层这个概念。

然而人们精神上的平等却又造就出了教会这个现实中的特权阶层,教会禁固了人们的思想,阻塞了人们的言路,把圣经以外的一切都归为异端邪说,因此造成了欧洲的千年黑暗。

后来,人们终于受不了教会黑暗的压仰,开始向罗马教皇说不。

马丁路德的宗教改革就如同在黑暗的天空捅了一个洞,使得阳光普照到了欧洲,人们的思想从圣经中被解放出来,科学与宗教之争日趋明郎。

哥白尼的日心说首先向教会的地心说挑战。接着伽利略的望远镜使人们看清了太阳系深处。至此,科学发展便在欧洲基督教国家日新月异的发展起来。

所以也可以说,是基督教会的压制造就了现代科学在欧洲的发展。

由网友 圆拙 提供的答案：

非常出乎大家的意外,科学的产生与中国的智慧有关：

《科学的产生是来源于启蒙运动,启蒙运动受到了中国智慧的启迪》

西方的启蒙运动怎么来的？

那个时候,西人他们要向中国传播他们的福音,不但没有向中国能够让他们的宗教在中国扎根,相反的,中国的文化深刻影响了西方的近现代文明。

欧洲的耶酥会士们,带着传播基督教福音的使命来到中国.大约1700年开始,在欧洲出现了所谓的"礼仪争论",即基督教在中国传播过程中,是否有跟中国的祭祖祭孔等礼仪相违背的问题.耶酥会士为了向欧洲的教会证明他们眼中的所谓儒家哲学与基督教教义不矛盾,他们深入中国文化之中,并详细地向欧洲介绍中国文化.这个过程持续了百年之久.

耶酥会士们介绍的中国,有理想化的成分.他们希望在中国传播基督教,所以有意弥合两种文化的差异,把对中国文化的解释有意无意向基督教思想靠拢,以获得欧洲教廷的支持.当然,其中也不乏有不少教士,的确受到了中国文化的触动,而对中国文化发出从心而出的赞同,认为中国文化的精神在根本之处要胜过宗教神学.所以就有一些介绍中国文化的书,由于太过赞叹中国文化,著作者生怕背上叛教的名义,所以干脆匿名或者不具名发表.

随着"礼仪争论"的发展,欧洲关于中国的书籍汗牛充栋.汇通中西的耶酥会士们不断翻译或者编著关于中国文化和国情的书籍.翻译的中国经典包括《大学》、《中庸》、《易经》、《书经》等,编著的主要的书目包括《中国现状志》、《中国现状新志》、《中国皇帝传》、《耶酥会士书简集》、《中华帝国全志》、《中国之哲人孔子》等,还有介绍中国历史及国情的书籍如《中华帝国史》、《中国新图》等.

当时介绍到欧洲的所谓儒家思想,既包括孔孟的思想,也包括宋明理学尤其是朱熹的思想.耶酥会士们把这分别称为"原始儒学"和"新儒学".他们极力证明儒学思想中的"天"以及"天理",跟基督教的上帝是同一个概念,也就是想证明儒学的根本之处,跟基督教不相违背.

宋明理学已经是中国文化趋向保守僵化的表现,但至少也在宣扬一种"天理",倡导自然的法则和精神,所以当然是无神论.所以从根本之处看,中国文化和基督教文化对世界的认识是不同的.传教士们要找出中国文化思想与基督教的相同点,却是那些正在寻求思想解放的欧洲哲学家们,从耶酥会士们的介绍中,看到了反宗教专制和政治压迫的有力的武器.

"18世纪的法国哲学家,不论在政治上是自由主义者或是新君主主义者,几乎都是自然神论者,他们相信没有奇迹、启示或圣事的常识的‘自然宗教"……在欧洲异教的古代没有一个国家像中国对儒教那样地正式采纳过这种类型的哲学.法国的自然神教者相信他们在中国看到了这种作为全国崇拜的‘哲学家的宗教"."

伏尔泰在《风俗论》中说："欧洲的王族同商人在东方所有的发现,只晓得求财富,而哲学家则在那里发现了一个新的道德的与物质的世界" .

在欧洲启蒙时代,中国文化思想影响了欧洲的哲学家,进而促进了欧洲的启蒙运动.美国学者孟德卫评价说："事实上,文艺复兴时期的人文主义者把异己的希腊罗马权威和基督教相调和,这就为17世纪基督教与中国哲学相调和提供了先例.随后,在18世纪的法国,没有神圣启示的儒学,作为一种令人赞赏的哲学被反基督教的启蒙思想家接受.信奉自然神论和开明专制的中国君主成了启蒙思想家向欧洲宣传的极好典范."

英国著名学者赫德逊认为：18世纪的欧洲在思想上受到压力和传统信念的崩溃,使得天主教传教士带回来的某些中国思想在欧洲具有的影响,超过了天主教在中国宣传的宗教.法国学者安田朴说："尽管有传教士的入侵,中国被欧洲化的程度则远没有基督教西方的中国化程度明显."

英国著名科技史学家李约瑟认定欧洲受到中国文化影响,并认为这种影响相当积极："当余发现十八世纪西洋思潮多系溯源于中国之事实,余极感欣忭.……吾人皆知彼启蒙时期之哲学家,为法国大革命及其后诸种进步运动导其先河者,固皆深有感于孔子之学说."

更是有人评价这段历史说,"启蒙哲学家们简直把孔子当作他们自己的圣人"）德国学者赖希魏因更认为："孔子是（欧洲）这个世纪的守护神".

这就是说：中国文化帮助构建欧洲的"理性"。

理性,作为哲学生发的源泉,是启蒙哲学家们心中的明灯,也是欧洲摆脱神启而部分回归人本的必由之路.而欧洲哲学家们"理性"哲学的建立,在一定程度上受到中国文化的启示.

启蒙运动时代欧洲哲学家与中国文化的关系,欧洲的理性哲学的建立,有中国文化在其中的促进。在当时的欧洲,普遍崇尚对中国文化的了解,形成了全欧洲范围的"中国热".当时所有的欧洲哲学家都涉猎了中国文化,他们发现了中国文化具有无神论以及他们所认为是"理性"的东西,而所有这些,正是他们要寻求的思想.

中国文化的精髓,勉强冠以一个名称叫做"道".《中庸》说："天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教."又说："道也者,不可须臾离也,可离非道也."禅文化认为,"挑柴担水,无非妙道"."道",无时不在,无处不在,但语言却又不能把握它的实质,正如《老子》所说："道可道,非常道."所谓的"道",勉强用文字来形容,是指"小我"跟世界的完全融合,是一种"心物一如"的体认.老子又说："道法自然".这"道",当然不承认在此生动的自然之外,还另有主宰存在."道"所体现的当然是无神论.

中国就是深蕴着"道"这种文化思想的国家.中国历代的政治、经济和社会,都在不同程度上体现和实践着这种文化思想.那么,欧洲的哲学家们从这里看到了什么呢?他们看到,中国文化同当时的基督教神秘主义和封建专制相比,是一种平实的体认自然的文化.他们看到,一个东方民族按照自然之道而不是神的启示在生生不息地延续其文明."道"这种东方思想,经过耶酥会士的介绍和欧洲哲学家们脑中的盘桓,演变成了欧洲的"理性".

需要注意的是,欧洲人的"理性"并非等同中国文化的"道".理性终归是思维领域的活动,只是这种理性不认为有外在的主宰存在,并认为人凭着思维就能够发现世界的真相.这"理性"跟"道"是有根本差别的."道"是必须脱离思维窠臼才能体证的,而"理性"终究是思维活动.

从思想的相似性来说,欧洲哲学家们的理性哲学,跟宋儒理学的思想体系更接近."理性"和"理学",同一个"理"字,显示了二者之间内在的联系.理学是"道"的精神趋于有形化和思维化的表现,而这正好和欧洲人的"理性"相类似了.

谈起欧洲哲学家受到宋儒理性哲学的影响,这里要谈到当时中国文化传播到欧洲的另一个情形.耶酥会士努力融合基督教与所谓原始儒学的精神,努力证明"天""神""上帝"这些名词跟基督教的"上帝"为同一个概念,而对于宋儒理学则持批判的立场,对宋儒的"理"和"太极",认为是唯物主义.而当时欧洲学界对中国文化的争论,对宋儒理学是否符合基督教精神的争论是一个焦点.耶酥会士们否定宋儒理学,然而反对宗教蒙昧、崇尚理性的欧洲哲学家们,却从理学中看到了他们想建立的东西――理性哲学.

科学的产生就是基于启蒙运动的理性思维产生的这种背景。

文艺复兴时代的作品表现出来的是一种价值观的颠倒,人们不再是以上帝的眼光来判断人的价值,而是以人本身的眼光来作这种判断。对人的世俗生活的颂扬,对人生的留恋,正是把人当做价值基础,当做判断价值的出发点。在文艺复兴时代,早期科学的出现更清楚地表现出了以人为出发点的特征。

那个时候,哥白尼的"天体运行"一书在现代科学发生的历史上的革命性的作用。天体运行一书的成就,并不是它发现了古人没有发现的新的天体现象,而在于它解释天体运行的规律时独特的角度。正是这种角度的确立昭示了现代科学,甚至现代理性主义的诞生。

基督教教义所主张的地球中心说的根据,恰恰是"在地球上"从"人的"观点出发"观察"到的天体现象。相反,哥白尼描绘的太阳中心的太阳系天体现象,是人类至今也没有实在地观察到("看到")的。那是只有到太阳系之外的某个地点才能实地地观察到的现象,而人类至今也并没有能够离开太阳系。那么我们其实也可以说,哥白尼描述的太阳系,是只有"上帝"才能观察到的景象——从某个超越的观察点观察到的景象。如此说来,其实哥白尼的学说似乎不但不会造成对上帝信仰的威胁,如果运用得法,它甚至可以巩固对上帝的信仰。但是,这样说并不是说教会只是由于愚蠢才反对哥白尼的学说。地心说所关联到的,其实决不只是自然天体的运行的问题,而是思维方式的问题,世界观的问题。

地球中心说是服务于上帝创造世界的神话的。因此,它的思维方式的核心,就是用目的论的概念把世界万物和万千现象都直接地归因于神意。哥白尼的学说,至少从三个方面突破了这种原始的思维方式,并奠定了理性主义思想方式的基本原则,使得现代科学的出现有了可能。

第一,天体运行对现象进行了归类。他把天体的运行看成是一种有自身规律的自然现象,而不再象地心说那样把这种自然想象与人的创造和上帝的伟大之类其他门类的思想混合在一起。基督教式的这种原始的思维方式,在现代之前的几乎所有民族中都是存在过的。例如,在中国,人们也常常把天象与人类生活的福祸休咎直接联系起来。

第二,"天体运行"的学说以因果性作为原则概念取代了目的论的原则概念。在对自然想象按经验的方式不同进行归类之后,对它们的解释或理解,不是直接诉诸上帝的意志或创造,世界万物也就不再象在目的的笼罩下表现出具体意志和灵魂等神性的灵光,物体的运动,不是意志的"超距"作用,而是力或能的作用——这就是科学中的因果观念。这不仅使得人以自己的理性理解或解释世界有了可能,而且使人的精神或意识,人的主观或主体有了独立存在的可能。

第三,"天体运行"确立了以人的"理性"来解释世界,解释现象的原则。哥白尼学说的合理性在于它在解释天体运行的时候更简单明了。我们应该注意,地心说并不是不能解释我们所观察到的天象。如果只是从实用的意义上说,例如在航海时以天体方位来确定船只的位置,地心说所依据的观察其实还更实用。但是,哥白尼的方式在解释现象的"原理"时,就比地心说简明得太多了。理性的原则,是以最少的基本原理来解释所有同类的现象,也就是说以最少的理性逻辑的前提来归纳和统属众多的感性经验的现象。这就是理性主义著名的"思维经济原则"。

从这里我们已经不难看出,基督教为什么要如此激烈地反对这种学说了。这种学说不仅以理性来代替了神意,而且,它也是为人本主义思想张目的。基督教反对这种后来可以称为"科学"的学说,并不是因为它愚蠢或愚昧,正相反,它是非常敏感,非常"聪明"地发现了这种学说对神本主义体系的基础的致命的威胁。教会处死了公开宣布自己支持这种科学学说的布鲁诺,这种事件在西方的历史上是非常有名的。

我们可以看到了吗？中国的古老智慧对于西方人启蒙的影响,西方科学的产生与中国古老的智慧也有关系。

就是到了今天,中国的智慧对西方的科学也会产生作用。比如乔布斯就学中国的打坐方法。通常在我们的观念中,打坐是一种消极的行为。其实只是没有入门的表现。这种方法能够开启我们内在的妙德妙智。这种方法在中国的文化中是最为主要的智慧体现。我们现在中国人都忘记了这个方法,现在西方人却在引用这个方法进行科学创造,乔布斯就是一个很好的例子。

我们现在人研究西方科学的发展,西方人文的发展,对于我们中国古老的智慧有关系。这表明什么？这表明中华古老的智慧与现代西方的文化,他们可以放在一起平衡的运化相得益彰。

由网友 素川居 提供的答案：

哪怕我是正儿八经受洗的基督徒,我也不会故意给基督教贴金,就事论事吧；与其说现代科学能在基督教国家发展起来,不如说为什么中国科学发展陷入停滞,其实这两个问题都涉及到的不是宗教问题,而是政治文化方面。拿基督教文化圈的国家来说,这类国家在近代都废除了封建主义（也就是人治时代）,国王成了名义精神上的存在,这样就不存在统治者害怕百姓变聪明,威胁自己统治（也就是从思想上民风开化了,变得更积极更有包容性）,而中国的封建君主不允许百姓这么嗨皮,这么有想法,一直用腐儒那些思想强制给百姓洗脑,奴化百姓,所以中国科学气氛死气沉沉。最后安利一下,宗教其实跟科学不冲突,不然牛顿那么牛逼的科学家也不会信教,而且全球现代科技这么发达,但是宗教也依然存在着,存在即是合理。或许当人类探索到科学的最后一步时,发现耶稣如来早已经在那个地方泡茶很久也说不定。当然作为基督徒,我更愿意相信有上帝,因为他给与了我勇气,把精神分裂的我治好了,给了我生的希望,而且信教并不影响我相信科学,运用科学。甚至你们可以这么认为,科学是目前人类可以看到摸到的,比较直观,但是看不到摸不到的你能说他不存在吗？比如黑洞,暗物质粒子,还有最近科学家说宇宙边缘有看不到的膜,只是现阶段人类感知不到,但是未来会怎么样谁也不知道……

由网友 立言50 提供的答案：

重要的基督教受近代文艺复兴,工业革命的冲击,宗教也与世俱进,新教的出现,与世俗社会的溶合,马克思哲学的诞生,更有力对旧教的科学批判。新教徒自觉与不自觉地接受新世代。宗教、世俗与科学哲学鬼辩的统一。形成新的西方存在与现实势力。

由网友 牛大大chen 提供的答案：

最重要的是,科学能实实在在地为社会、个人带来好处。一个忠实的基督教徒,他在社会、生活中,也必须遵循客观规律（包括自然、社会）。举个最简单的例子,信奉上帝万能的人,也会天天吃饭,不会把此寄托在上帝身上,一顿也不行。科学的成果,教徒们也在享用、乐在其中,且心中有数,同时,又信奉信念,获取精神上的满足。各善教,教人从善,科学给人财富,可同时并存、发展。人精神（基督教只是精神的部分）、物质都重要,处于任何一个极端,都不会幸福。对于国家来说,科学发展可强国,信仰可安国（如我国儒家）。谢谢！

由网友 肚子空空空 提供的答案：

这个问题很多基督徒会跑来给自己贴金。为什么科学诞生在基督教国家？

要回答这个问题之前,首先得问：古希腊,古罗马的成就那么突出,为什么不能列为文明古国？

因为古希腊地处欧亚非三洲交汇之处,对古埃及、古巴比伦、古波斯、古腓尼基文化进行广泛的学习和吸收,他并不是原创性文明。后来的罗马帝国,也成了古希腊文明的继承者。当古罗马人在军事失败,社会危机和瘟疫之前奄奄一息的时候,当时的游牧民族,也就是白人给了古罗马人最后一击。最后,当欧洲文艺复兴（也曾广泛学习中国）的时候,白人认古希腊,古罗马为自己文明上的"祖宗"。也就是说,此时白人从古埃及,古巴比伦,古腓尼基,古希腊,古罗马,,身上吸收了六,七千年的文明厚度。所以白人从从文艺复兴到工业革命,这是一个厚积薄发的过程。这是科学产生在白人世界的主要原因：文明厚度！宗教是唯心的,科学是唯物的,原本就水火不容。科学发展和你宗教有什么必然联系？别自作多情了。

反过来说,近代中国为什么产生不了科学？因为中国是独创性文明,文明厚度不如人家众多国家打包起来六七千年的复合型文明。懂？所以近代中国输在哪儿？就输在一个人被人家6,7个人群殴。白人赢在哪儿？积极的做加法,广泛的学习吸收,最终从量变到质变。而五四以来,所谓的启蒙学家给中国开的药方是什么？积极做减法,因为技不如人,所以得使劲刨自己文化上的根？！

所以你看网络上,那些张嘴就批判文化历史祖宗,动不动就是儒家阻碍科学进步的鲁式键盘侠,这都是些什么智商？不过是一帮反智臭虫,也敢恬不知耻的到处给人启蒙。

由网友 血山飞虫 提供的答案：

为什么科学发端兴盛与欧洲呢？实际上追根到底实际和夫妻婚姻关系极大,这个是最主要最重大的原因。世界上其他地区都盛行一夫多妻制,许多聪明人一富贵了以后,就娶很多个老婆,这样就把大量精力耗费在性生活中,哈哈！而且一夫多妻制度,容易导致基因多样程度降低,例如现在许多几百万中国人就是古代一个皇帝的后代,所以从群体上看体力和智力都没有一夫一妻制的社会高。所以大家看一下人类社会就明白了,毕竟三千年几乎人类社会的几次重大发展一直是欧洲社会所推动,这个就是最好的解释。

由网友 新约航亮纸杯 提供的答案：

具体问题具体分析,作为基督徒,我也不会刻意说是神的祝福。举举例子,中国其实在春秋战国时期墨子等发明家,两汉面对匈奴的压力也发展,诸葛亮也科技发展很多。可是同样是蛮族入侵五胡乱华之后到后来五代十国出现宋明理学开始,中国的科技就被儒家叫奇淫这种歪门邪道。只有内圣外王才是主流。我想一方面为了统治的稳定一方面,儒家的量化。导致科技变成末流为主流所不耻。而欧洲分裂后权力一直都没有统一面对征战生存的压力。教宗和皇帝的,国王和领主。贵族和骑士。和中国春秋战国非常像,同时又发生了大航海发生了工业革命

由网友 卋夎 提供的答案：

技术中国是有的,但科学中国到底有没有值得怀疑。科学和终极追问有关,对神的虔信是彻底的,对神的质疑也只能是彻底的,这种穷究根底的精神是儒化后的中文欠缺的,即使中国政治经济不落后不出问题,中国也很难产生这种高度纯粹的终极追问,儒化中国的文化人不可能是科学的拥趸～