老子崇尚'无为'、'柔弱', 在崇尚竞争的环境中,这种思想还有其用武之地吗?

由网友 不含糖的冰激凌 提供的答案:

老子的道教哲学,包括"无为"和"柔弱"的概念,确实与竞争型环境中的常见观念形成了鲜明对比。然而,即使在这样的环境中,我们也可以找到这些哲学观点的应用。

"无为",或者"无为而治",是一种鼓励自然发展和避免过度干预的哲学。在商业环境中,这可能意味着避免过度管理,让团队或个人有足够的自由和创造性来自我导向,而不是严格按照预设的规定行事。这种思想在创新和创业领域中尤其有用,因为它鼓励创新和自主性。

"柔弱"是另一种原则,它强调适应和韧性,而不是强势和硬度。在一个竞争激烈的环境中,柔性和适应性可能比硬性和固执更有利。例如,能够灵活适应变化的公司和个人可能会比那些坚持不懈,但不能适应新挑战的竞争对手更成功。

然而,应用这些原则需要智慧和判断力,因为在某些情况下,它们可能会与成功的传统定义相冲突。在某些竞争激烈的环境中,例如那些强调胜利和权力的环境,"无为"和"柔弱"的原则可能会被误解或者被认为是软弱。

综上所述,老子的哲学在竞争环境中可能会提供独特的视角和策略,但它们的应用需要智慧和适当的调整。

由网友 改名挺难 提供的答案:

我觉得大有用武之地。

我的理解是:老子的"无为",不是无所作为,而是要有定力,要顺应事物的发展规律,伺机而动,以达到"无为而无不为"的目标。这一思想,即便在当下,对国家和个人,都有现实意义。

同样,柔弱也不是软弱可欺、任人宰割,而是不能蛮干,要有智慧,犹如蛛网捕虫。任何强大的对手,刚则易折,过犹不及,一定会有弱点。当我们的能力处于下风时,死拼硬打不是上策;寻找对手短处,再以柔克刚,这才是正路。

由网友 沃克特尔 提供的答案:

"无为而无不为,柔弱胜刚强","好战必危","先为不可胜,以待敌之可胜","上善若水,水利万物而不争"、"水之形趋低而就下,处众人之所恶",利他、利众、奉献、贡献的思想,可以团结更多的伙伴,老子"无为"、"柔弱"的思想,在当今竞争的环境中,一定的环境、时机、条件下,仍然具有很强的实用性。

美国特朗普的"美国优先"、精致利己主义的策略,就是极端崇尚实力竞争的策略,当今世界,没有任何一个国家比美国强大。但特朗普的这种"优先"、"精致利已",连其盟友都算计、打压、坑害、背叛。这种强势竞争策略的结果,只能导致美国最终众叛亲离。

相反地,中国的人口、经济、政治、军事、文化、科技实力,综合起来在全世界也是很强的。但是,中国的"一带一路"、"人类命运共同体"、"进口博览会"、"亚洲文化共同体"、"园艺博览会",帮助非洲建设,等等,中国既无用武力手段侵略、欺压他国,也未在任何领域与其他国家,产生激烈竞争或对抗。"水利万物而不争",实力足够强大的中国,正是以一种"无为"、"柔弱"的亲和力、贡献心,团结了很多伙伴。中国在走上坡路,美国早晚会走向衰途!

由网友 运湖 提供的答案:

肯定的说,有用武之地。

无为而无不为,无为不是什么都不做,是说该无为时无为,该为时要无不为的。以静制动,静就是无为,该静时就要静下来,动则坏事。同理,柔弱也不是柔弱可欺,而是以柔克刚,老子举过牙与舌的故事,人老了,牙齿慢慢掉光了,而舌头没有损坏。

无为与柔弱是老子的辩证思想,我常讲,砖与砖摞起来,并不坚固,中间要有水泥粘结,才能结实,光强硬不行,光一滩烂泥也不行,为人处世,要有强能弱,该强则强,该弱则弱,外圆内方,外柔内刚。

道德经,是我们民族的文化瑰宝,常用常新,魅力无穷。

由网友 白玉子 提供的答案:

谢谢邀请ヽ(^0^)ノ老子的"无为"只是半句话,整句话是"无为而无不为"?"柔弱"也只不过是"无为而无不为"主题中的一个词。《道德经》虽然大道至简,但从至简中断章取义一个词,其中包涵的无量义可就有天渊之别还不止了,有的可能就是背道而驰→走上走火入魔的歪门邪道上去了!

就人们的常识而言,都还知道断章取义,望文生义是学习任何知识的大忌!何况文化底蕴博大精深,玄妙无穷的《道德经》呢?就更是会,差之毫厘失之千里了不是?世人为什么两千五百年来还破解不了《道德经》呢?就是因为不能准确理解和把握其中的每一章,每一个段落,每一整句话相互之间的确切关联关系。只重识咬文嚼字,一个字,一个词的单独意思,而结合不上整句话,整个段落大义,整章的中心思想。也就会断章取义,望文生义而理解,而解读,按自己的浅薄认知而解释了!好些人还自命破解了巜道德经》,自以为是"紫薇圣人"了,一把自己的解释大白于天下,就原形毕露了以俗子之心,度圣人之腹的下士本质!

"无为"二字,最起码的要和"无为而治""无为而无不为"的整句话结合起来体会,理解,解释。才有可能理解其中的奥妙所在,再联系整部《道德经》天人合一的中心思想和主题,去贯通,能圆通圆融了,才能证明你的理解是对的,是符合圣人真义的了。

"无为",在《道德经》中是无漏大智慧最高境界的浓缩精髓,精华。是天人合一最高境界艺术水平的描述。破解不了整部《道德经》的道德圆通,天人合一最高境界艺术意蕴的奥妙,是无论如何也理解不了,更不能解读到位的!

"柔弱"只是"无为"妙义中的一点儿形意!反者道之动,弱者道之用。天下万物生于有,有生于无。"无为"是其中的核心,"柔弱"是外形。这里的"无""无为"就是无形,无状,无触,无味的"道"。无中生有,"道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。"道是无所不能的!在现今的竞争中,如果掌握了无所不能的"道",一切就会迎刃而解,无往不胜,而且得道多助。便可成为正能量的无漏大智慧的领军人物,并且可以导向世界大同,人类命运共同体走上康庄大道的。竞争中的王中王,最终也会实至名归的。

由网友 流liu西瓜 提供的答案:

谢邀。简述。

无为,并非无所作所为;只是有所为,而有所不为——抓住主要矛盾,解决实质所在即是!

道德经崇尚"柔"而非弱——强调包容。(当你把天下当作一团大餐,自个烹饪……

道德经宗旨善待万物,万物合谐形成自我循环的载体,此即世间的本义。

叨扰几句,不当见谅!

由网友 飞飞猫说话 提供的答案:

老子的无为,守弱思想经历了2500年的实践证明,在什么环境下都有用。道家的无为是一种尊守天地万物的运行规律,等条件时机成熟时突然出手,太极拳就是最典型的例子。现代社会,处处讲竞争,你如何在竞争中获胜?首先要做到把握规律,等待时机,不是什么都去争,而是选择自己善长的行业领域去争,在条件不成熟的情况下,怎么办?守弱,不争,当时机成熟时,及时出手,非你莫属。这叫无为而无不为。

当然,这是世俗的理解和想法,有点曲解老子了。老子的无为不争,更高明,他们是不与世俗之人争功名利禄,而是仰望星空,关注和研究宇宙大地的本源,他一旦完成了《道德经》就是天下第一,这样的人很多,比如哲学家,科学家,他们的兴趣焦点不在功名利禄,兴趣爱好在天空之中。

由网友 为改革开放鼓与呼 提供的答案:

老子推崇的无为,绝对不是不作为,而是不要乱作为。他讲的无为,主要是治国的道理,即治大国如烹小鲜,不可翻来复去乱折腾。其实老子反复强调要有为。在《道德经》第二章,老子说,万物作焉而不辞,生而不有,为而弗恃,功成而不居。在第十章,又说,生而不有,为而弗恃,长而不宰,是谓玄德。都一再強调要有为,但是,同时强调生育万物而不据为己有,引导万物而不加以控制,功力成而不居。在第二十九章,老子告诫治国者,去甚,去奢,去泰,即去除极端,去除奢侈,去除过度。也就是说,治国要因应大自然的规律,最需戒惧人为造作。如果以人为造作扰乱了自然秩序,就将天丅大乱。所以老子的三去,就是有所为,有所不为,恢复正常的自然状态。

老子讲的柔弱,绝不是无力。在第四十三章,老子说,天下之至柔,驰骋天下之至坚。也就是柔能克刚,水滴石穿。第五十七章,老子说,以正治国,以奇用兵。无为而治,"我无为而民自化,我好静而民自正,我无亊而民自富,我无欲而民自朴。"这样,就能使万众一心,精诚团结,人民富有,国家强盛,不惧怕任何敌人。

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